El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra se ha comprometido a abordar seriamente las principales declaraciones y llamamientos de los cristianos palestinos, incluido Kairos Palestina II, un documento del que soy coautor. También pidió una revisión de las inversiones de la Iglesia a la luz de la Opinión Consultiva de la Corte Internacional de Justicia sobre el Territorio Palestino Ocupado e instó a renovar esfuerzos para lograr una paz justa y duradera para palestinos e israelíes.
La moción fue adoptada por una abrumadora mayoría de los obispos, clérigos y laicos del Sínodo. Señala un cambio importante en el compromiso de la Iglesia de Inglaterra con las voces cristianas palestinas y, más ampliamente, en el lenguaje que la Iglesia está dispuesta a considerar al abordar las realidades de Tierra Santa. Considerada junto con una serie de declaraciones públicas de la Iglesia, especialmente al comienzo de la guerra genocida de Israel en Gaza, la votación representa un importante paso adelante en su búsqueda de la verdad, la justicia y la paz.
Como era de esperar, la decisión fue fuertemente criticada por varias organizaciones y líderes proisraelíes en el Reino Unido y más allá, en particular la Junta de Diputados de Judíos Británicos. Gran parte de las críticas siguieron líneas familiares, acusando a la Iglesia de permitir el antisemitismo o dañar las relaciones entre cristianos y judíos debido a su voluntad de interactuar con documentos que hablan sobre las políticas israelíes en términos crudos.
Estas tácticas se han vuelto cada vez menos convincentes. Ignoran la creciente diversidad de opiniones –incluso entre las comunidades judías– sobre lo que está sucediendo en Gaza. También corren el riesgo de socavar los esfuerzos genuinos para enfrentar el antisemitismo en Gran Bretaña y Europa al confundir la hostilidad hacia el pueblo judío con una crítica legítima a un Estado y sus políticas.
Lo que es aún más inquietante es que la respuesta de la Junta parece expresar mayor indignación por la decisión de la Iglesia de Inglaterra de escuchar a los cristianos palestinos que por el catastrófico sufrimiento que se está desarrollando en Gaza. El Sínodo no adoptó ni respaldó los documentos de Kairos. Simplemente decidió escucharlos e involucrarse seriamente con ellos. Que una decisión tan modesta provoque una oposición tan feroz plantea profundas dudas sobre las prioridades morales de la Junta. Parece más preocupado por controlar el lenguaje de la Iglesia que por confrontar la realidad del genocidio en sí.
Igualmente preocupante es la referencia condescendiente al “dolor” de los cristianos palestinos. No nos limitamos a expresar dolor o compartir sentimientos personales. Estamos siendo testigos de una realidad documentada. Informes de organismos de las Naciones Unidas, expertos jurídicos internacionales, organizaciones humanitarias y de derechos humanos, periodistas, profesionales médicos y testigos –incluidos académicos y organizaciones judíos israelíes– han documentado con minucioso detalle la escala de la devastación y las graves violaciones que están teniendo lugar. Reducir este testimonio a una expresión de “dolor” disminuye tanto su sustancia como su urgencia.
Es especialmente decepcionante que una organización que invoca con frecuencia la importancia del diálogo parezca no estar dispuesta a abordar seriamente esta evidencia o el testimonio de los propios cristianos palestinos. El diálogo genuino no puede comenzar descartando o desacreditando la experiencia vivida por uno de sus participantes.
El rabino jefe del Reino Unido también intervino, criticando tanto el documento Kairos como a la Iglesia de Inglaterra. De hecho, es triste que una figura religiosa tan prominente decidiera criticar a una iglesia por su decisión de simplemente escuchar a los cristianos palestinos y abordar la cuestión del genocidio. En un momento en el que los civiles de Gaza siguen soportando sufrimientos inimaginables, los niños siguen muriendo y la ayuda humanitaria sigue siendo desesperadamente inadecuada, desearía que la misma autoridad moral se dirigiera a poner fin a la violencia, garantizar el acceso humanitario sin restricciones y exigir rendición de cuentas. Sería una contribución mucho más urgente que intentar controlar el lenguaje de las iglesias o el testimonio de los cristianos palestinos.
La Junta de Diputados y el Gran Rabino no hablan en nombre de todo el pueblo judío. La Voz Judía para la Liberación acogió públicamente la decisión del Sínodo e instó a la Iglesia a escuchar la petición cristiana palestina en lugar de desestimarla. Esto refleja una realidad más amplia: un número creciente de voces judías –religiosas y seculares, en Israel y en todo el mundo– se han opuesto a la destrucción de Gaza y han hablado críticamente del sionismo y las políticas del gobierno israelí. Las iglesias deberían escuchar estas voces junto con las de los cristianos palestinos.
Quizás lo que más temen algunos dentro del establishment sionista es la pérdida del supuesto monopolio sobre la voz judía. Cada vez más judíos se niegan a permitir que su fe e identidad se utilicen como armas en defensa de las políticas que han traído un sufrimiento tan devastador a Gaza. Su testimonio merece ser escuchado y crea la posibilidad de un diálogo más honesto y valiente.
La tan esperada decisión del Sínodo de escuchar los llamamientos de los cristianos palestinos, incluido el documento Kairos Palestina II, no surgió de la nada. Durante muchos años, los cristianos palestinos se han comprometido abierta y consistentemente con los líderes de la Iglesia de Inglaterra. Sucesivos arzobispos de Canterbury y otros altos líderes eclesiásticos visitaron Tierra Santa, se reunieron con cristianos palestinos y fueron testigos de primera mano de las realidades de la ocupación militar y, más recientemente, de la devastación en Gaza. Habiendo visto estas realidades y escuchado nuestro testimonio directamente, habría sido moral y pastoralmente indefendible negarse incluso a escuchar nuestro clamor.
La decisión también debe entenderse dentro de su contexto histórico más amplio. La Iglesia de Inglaterra, al igual que la sociedad británica, no puede escapar del legado del papel de Gran Bretaña en Palestina. La Declaración Balfour, el Mandato Británico y las interpretaciones restauracionistas de la Biblia contribuyeron a un entorno que permitió el despojo del pueblo palestino. Históricamente, muchos dentro de la Iglesia vieron con simpatía el proyecto sionista sin prestar una atención comparable a los derechos y experiencias de la población indígena palestina.
En este contexto, la decisión del Sínodo representa una voluntad importante, aunque tardía, de escuchar a los cristianos palestinos y tener en cuenta una historia en la que la Iglesia ha sido a veces cómplice a través de su teología, silencio y suposiciones.
La votación también demuestra la voluntad de abordar con valentía una de las cuestiones morales más importantes de nuestro tiempo. No se trata sólo de responder a los cristianos palestinos. Se trata de responder a las preguntas que se plantean en toda la sociedad británica. Cientos de miles han marchado, debatido y luchado con lo que está sucediendo en Gaza. Palestina se ha convertido en una cuestión pública, política y moral apremiante. La Iglesia no puede permanecer en silencio o distante si desea hablar de manera significativa a la sociedad a la que sirve.
Lejos de ser controvertido, esto es precisamente lo que la Iglesia está llamada a hacer: afrontar cuestiones morales difíciles con honestidad, humildad y valentía. Mi esperanza es que la Iglesia de Inglaterra lea ahora atentamente estos documentos, reciba el testimonio de los cristianos palestinos y se comprometa seriamente con la creciente evidencia jurídica, teológica y humanitaria relativa a Gaza.
Los cristianos palestinos ahora defienden el imperativo de una teología después de Gaza. Las cosas no pueden seguir como estaban. La Iglesia no puede volver a la normalidad. Algo fundamental debe cambiar. En Kairos Palestina II, hemos tratado de identificar dónde debe tener lugar ese cambio: en la teología, el testimonio público y la solidaridad.
Tengo la esperanza de que esta votación marque el comienzo de ese viaje necesario: un viaje hacia una teología, un testimonio público y un discipulado que permanezcan fieles y creíbles después de Gaza.
Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no reflejan necesariamente la política editorial de Al Jazeera.
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